ΣΩ. ἀσαφῆ δὲ καὶ οἱ τὰ σκληρά· βάθος γὰρ οὐκ ἔνι. ἀσαφῆ δὲ καὶ οἱ τὰ ὑγρά· ὑπὸ γὰρ τοῦ συγχεῖσθαι ταχὺ γίγνεται ἀμυδρά. ἐὰν δὲ πρὸς πᾶσι τούτοις ἐπʼ ἀλλήλων συμπεπτωκότα ᾖ ὑπὸ στενοχωρίας, ἐάν του σμικρὸν ᾖ τὸ ψυχάριον, ἔτι ἀσαφέστερα ἐκείνων. πάντες οὖν οὗτοι γίγνονται οἷοι δοξάζειν ψευδῆ. ὅταν γάρ τι ὁρῶσιν ἢ ἀκούωσιν ἢ ἐπινοῶσιν, ἕκαστα ἀπονέμειν ταχὺ ἑκάστοις οὐ δυνάμενοι βραδεῖς τέ εἰσι καὶ ἀλλοτριονομοῦντες παρορῶσί τε καὶ παρακούουσι καὶ παρανοοῦσι πλεῖστα, καὶ καλοῦνται αὖ οὗτοι ἐψευσμένοι τε δὴ τῶν ὄντων καὶ ἀμαθεῖς. ΘΕΑΙ. ὀρθότατα ἀνθρώπων λέγεις, ὦ Σώκρατες. ΣΩ. φῶμεν ἄρα ἐν ἡμῖν ψευδεῖς δόξας εἶναι; ΘΕΑΙ. σφόδρα γε. ΣΩ. καὶ ἀληθεῖς δή; ΘΕΑΙ. καὶ ἀληθεῖς. ΣΩ. ἤδη οὖν οἰόμεθα ἱκανῶς ὡμολογῆσθαι ὅτι παντὸς μᾶλλον ἐστὸν ἀμφοτέρα τούτω τὼ δόξα; ΘΕΑΙ. ὑπερφυῶς μὲν οὖν. ΣΩ. δεινόν τε, ὦ Θεαίτητε, ὡς ἀληθῶς κινδυνεύει καὶ ἀηδὲς εἶναι ἀνὴρ ἀδολέσχης. ΘΕΑΙ. τί δέ; πρὸς τί τοῦτʼ εἶπες; ΣΩ. τὴν ἐμαυτοῦ δυσμαθίαν δυσχεράνας καὶ ὡς ἀληθῶς ἀδολεσχίαν. τί γὰρ ἄν τις ἄλλο θεῖτο ὄνομα, ὅταν ἄνω κάτω τοὺς λόγους ἕλκῃ τις ὑπὸ νωθείας οὐ δυνάμενος πεισθῆναι, καὶ ᾖ δυσαπάλλακτος ἀφʼ ἑκάστου λόγου; ΘΕΑΙ. σὺ δὲ δὴ τί δυσχεραίνεις; ΣΩ. οὐ δυσχεραίνω μόνον ἀλλὰ καὶ δέδοικα ὅτι ἀποκρινοῦμαι ἄν τις ἔρηταί με· ὦ Σώκρατες, ηὕρηκας δὴ ψευδῆ δόξαν, ὅτι οὔτε ἐν ταῖς αἰσθήσεσίν ἐστι πρὸς ἀλλήλας οὔτʼ ἐν ταῖς διανοίαις ἀλλʼ ἐν τῇ συνάψει αἰσθήσεως πρὸς διάνοιαν; φήσω δὲ ἐγὼ οἶμαι καλλωπιζόμενος ὥς τι ηὑρηκότων ἡμῶν καλόν. ΘΕΑΙ. ἔμοιγε δοκεῖ, ὦ Σώκρατες, οὐκ αἰσχρὸν εἶναι τὸ νῦν ἀποδεδειγμένον. ΣΩ. οὐκοῦν, φησί, λέγεις ὅτι αὖ τὸν ἄνθρωπον ὃν διανοούμεθα μόνον, ὁρῶμεν δʼ οὔ, ἵππον οὐκ ἄν ποτε οἰηθείημεν εἶναι, ὃν αὖ οὔτε ὁρῶμεν οὔτε ἁπτόμεθα, διανοούμεθα δὲ μόνον καὶ ἄλλʼ οὐδὲν αἰσθανόμεθα περὶ αὐτοῦ; ταῦτα οἶμαι φήσω λέγειν. ΘΕΑΙ. καὶ ὀρθῶς γε. ΣΩ. τί οὖν, φησί, τὰ ἕνδεκα ἃ μηδὲν ἄλλο ἢ διανοεῖταί τις, ἄλλο τι ἐκ τούτου τοῦ λόγου οὐκ ἄν ποτε οἰηθείη δώδεκα εἶναι ἃ μόνον αὖ διανοεῖται; ἴθι οὖν δή, σὺ ἀποκρίνου. ΘΕΑΙ. ἀλλʼ ἀποκρινοῦμαι ὅτι ὁρῶν μὲν ἄν τις ἢ ἐφαπτόμενος οἰηθείη τὰ ἕνδεκα δώδεκα εἶναι, ἃ μέντοι ἐν τῇ διανοίᾳ ἔχει, οὐκ ἄν ποτε περὶ αὐτῶν ταῦτα δοξάσειεν οὕτως.
ソクラテス：蝋が硬い人々も、型が不明瞭になる。深さがないからだ。 蝋が湿りすぎている人々も型が不明瞭になる。それらが混ざり合ってしまう（シュンケイスタイ）ために、すぐにぼやけてしまうからだ。もしこれらすべてに加えて、場所が狭いために型が互いに重なり合っており、その人の小さな魂（プシュカリオン）が狭小であるなら、それらは先ほどの人々よりもさらに不明瞭になる。したがって、これらすべての人々は偽りの判断（ドクサ）を下すような者たちとなる。というのも、彼らは何かを見たり聞いたり考えたりするとき、それらの一つ一つを個々の型へと素早く割り振る（アポネメイン）ことができず、動作が遅く、また見当違いの割り振りをすることで、見間違い、聞き間違い、考え間違いを数多く犯すからだ。そして、このような人々は実在（オンタ）について欺かれた者、あるいは無知な者と今度は呼ばれることになる。 テアイテトス：ソクラテス、あなたは誰よりも正しく述べておられます。 ソクラテス：では、我々の中に偽りの判断が存在すると言ってよいかな。 テアイテトス：もちろんです。 ソクラテス：では、真実の判断もかね。 テアイテトス：真実の判断もです。 ソクラテス：とすれば、これら両方の判断が間違いなく存在するということに、今や十分な合意が得られたと考えてよいだろうか。 テアイテトス：この上なくその通りです。 ソクラテス：テアイテトスよ、お喋りな男（アドレスケース）というのは、本当になんとも恐ろしく、不快なものになりがちだね。 テアイテトス：えっ、どうしてですか。何に対してそうおっしゃるのですか。 ソクラテス：自分自身の物分かりの悪さと、本当の意味でのお喋り（アドレスキア）に嫌気がさしたのだ。議論をあちこち引き回し、鈍感さゆえに納得することができず、個々の議論からなかなか離れようとしない者に対して、お喋り以外にどんな名前を付けられるだろうか。 テアイテトス：しかし、あなたは何をそんなに嫌がっておられるのですか。 ソクラテス：ただ嫌なだけでなく、誰かにこう問われたらどう答えようかと恐れてもいるのだ。 「ソクラテス、君はついに偽りの判断を見つけたというわけだね。それは知覚（アイステーシス）同士の中にあるのでもなく、 思考（ディアノイア）同士の中にあるのでもなく、知覚と思考の結合（シュナプシス）の中にあるのだと？」 私は、我々が何か素晴らしいものを見つけたかのように得意げに「そうだ」と答えるだろうがね。 テアイテトス：ソクラテス、今示された結論は、決して恥ずべきものではないと私には思えますが。 ソクラテス： 「では君は、」 と彼は言うだろう。 「我々が思考するだけで決して見ることのない人間を、やはり見ることも触れることもなく、ただ思考するだけで、それ以外の何ら知覚することのない馬であると思い込むことは、決してありえないと言うのかね？」 私はそう言っているのだと答えることになるだろう。 テアイテトス：そして、それは正しい答えです。 ソクラテス： 「では、」 と彼は言うだろう。 「人が他の何ものでもなく、ただ思考している『十一』という数を、この議論からすれば、やはりただ思考しているだけの『十二』であると思い込むことは、決してありえないと言うのかね？」 さあ、今度は君が答えてくれたまえ。 テアイテトス：私ならこう答えます。人が見ていたり触れていたりするなら、十一を十二だと思い込むこともあるでしょうが、思考の中に持っているものについては、決してそのように判断することはないはずだ、と。」
- 195aἀπονέμειν ταχὺ ἑκάστοις
与格 ἑκάστοις は、直前の文脈から、魂の蝋に刻まれた「個々の型（エクマゲイア）」を指す。入ってきた知覚情報を、魂の中にある対応する既知の型へと正しく割り当てる動作を意味する。
- 195cἄνω κάτω τοὺς λόγους ἕλκῃ
「議論を上下に引き回す」という慣用表現で、同じ議論を何度も繰り返したり、混乱させたりすることを指す。ここではソクラテスの自虐的な表現として用いられている。
- 195dὡς τι ηὑρηκότων ἡμῶν καλόν
接続詞 ὡς を伴う属格独立構文で、主観的な理由や思惑（「〜かのように」）を表す。ここでの分詞 ηὑρηκότων は完了時制で、「発見した状態にある」ことを示す。
- 195eἃ μηδὲν ἄλλο ἢ διανοεῖταί τις
関係代名詞 ἃ は διανοεῖται の直接目的語。μηδὲν ἄλλο ἤ は「〜以外の何ものでもない」という強い限定の表現で、この数（十一）が純粋に思考の対象であることを強調している。