ΣΩ. μέλισσον μὲν καὶ τοὺς ἄλλους, οἳ ἓν ἑστὸς λέγουσι τὸ πᾶν, αἰσχυνόμενος μὴ φορτικῶς σκοπῶμεν, ἧττον αἰσχύνομαι ἢ ἕνα ὄντα Παρμενίδην. Παρμενίδης δέ μοι φαίνεται, τὸ τοῦ Ὁμήρου, αἰδοῖός τέ μοι εἶναι ἅμα δεινός τε. συμπροσέμειξα γὰρ δὴ τῷ ἀνδρὶ πάνυ νέος πάνυ πρεσβύτῃ, καί μοι ἐφάνη βάθος τι ἔχειν παντάπασι γενναῖον. φοβοῦμαι οὖν μὴ οὔτε τὰ λεγόμενα συνιῶμεν, τί τε διανοούμενος εἶπε πολὺ πλέον λειπώμεθα, καὶ τὸ μέγιστον, οὗ ἕνεκα ὁ λόγος ὥρμηται, ἐπιστήμης πέρι τί ποτʼ ἐστίν, ἄσκεπτον γένηται ὑπὸ τῶν ἐπεισκωμαζόντων λόγων, εἴ τις αὐτοῖς πείσεται· ἄλλως τε καὶ ὃν νῦν ἐγείρομεν πλήθει ἀμήχανον, εἴτε τις ἐν παρέργῳ σκέψεται, ἀνάξιʼ ἂν πάθοι, εἴτε ἱκανῶς, μηκυνόμενος τὸ τῆς ἐπιστήμης ἀφανιεῖ. δεῖ δὲ οὐδέτερα, ἀλλὰ Θεαίτητον ὧν κυεῖ περὶ ἐπιστήμης πειρᾶσθαι ἡμᾶς τῇ μαιευτικῇ τέχνῃ ἀπολῦσαι. ΘΕΟ. ἀλλὰ χρή, εἰ δοκεῖ, οὕτω ποιεῖν. ΣΩ. ἔτι τοίνυν, ὦ Θεαίτητε, τοσόνδε περὶ τῶν εἰρημένων ἐπίσκεψαι. αἴσθησιν γὰρ δὴ ἐπιστήμην ἀπεκρίνω· ἦ γάρ; ΘΕΑΙ. ναί. ΣΩ. εἰ οὖν τίς σε ὧδʼ ἐρωτῴη· τῷ τὰ λευκὰ καὶ μέλανα ὁρᾷ ἄνθρωπος καὶ τῷ τὰ ὀξέα καὶ βαρέα ἀκούει; εἴποις ἂν οἶμαι ὄμμασί τε καὶ ὠσίν. ΘΕΑΙ. ἔγωγε. ΣΩ. τὸ δὲ εὐχερὲς τῶν ὀνομάτων τε καὶ ῥημάτων καὶ μὴ διʼ ἀκριβείας ἐξεταζόμενον τὰ μὲν πολλὰ οὐκ ἀγεννές, ἀλλὰ μᾶλλον τὸ τούτου ἐναντίον ἀνελεύθερον, ἔστι δὲ ὅτε ἀναγκαῖον, οἷον καὶ νῦν ἀνάγκη ἐπιλαβέσθαι τῆς ἀποκρίσεως ἣν ἀποκρίνῃ, ᾗ οὐκ ὀρθή. σκόπει γάρ· ἀπόκρισις ποτέρα ὀρθοτέρα, ᾧ ὁρῶμεν τοῦτο εἶναι ὀφθαλμούς, ἢ διʼ οὗ ὁρῶμεν, καὶ ᾧ ἀκούομεν ὦτα, ἢ διʼ οὗ ἀκούομεν; ΘΕΑΙ. διʼ ὧν ἕκαστα αἰσθανόμεθα, ἔμοιγε δοκεῖ, ὦ Σώκρατες, μᾶλλον ἢ οἷς. ΣΩ. δεινὸν γάρ που, ὦ παῖ, εἰ πολλαί τινες ἐν ἡμῖν ὥσπερ ἐν δουρείοις ἵπποις αἰσθήσεις ἐγκάθηνται, ἀλλὰ μὴ εἰς μίαν τινὰ ἰδέαν, εἴτε ψυχὴν εἴτε ὅτι δεῖ καλεῖν, πάντα ταῦτα συντείνει, ᾗ διὰ τούτων οἷον ὀργάνων αἰσθανόμεθα ὅσα αἰσθητά. ΘΕΑΙ. ἀλλά μοι δοκεῖ οὕτω μᾶλλον ἢ ἐκείνως. ΣΩ. τοῦδέ τοι ἕνεκα αὐτά σοι διακριβοῦμαι, εἴ τινι ἡμῶν αὐτῶν τῷ αὐτῷ διὰ μὲν ὀφθαλμῶν ἐφικνούμεθα λευκῶν τε καὶ μελάνων, διὰ δὲ τῶν ἄλλων ἑτέρων αὖ τινῶν· καὶ ἕξεις ἐρωτώμενος πάντα τὰ τοιαῦτα εἰς τὸ σῶμα ἀναφέρειν; ἴσως δὲ βέλτιον σὲ λέγειν αὐτὰ ἀποκρινόμενον μᾶλλον ἢ ἐμὲ ὑπὲρ σοῦ πολυπραγμονεῖν. καί μοι λέγε· θερμὰ καὶ σκληρὰ καὶ κοῦφα καὶ γλυκέα διʼ ὧν αἰσθάνῃ, ἆρα οὐ τοῦ σώματος ἕκαστα τίθης; ἢ ἄλλου τινός; ΘΕΑΙ. οὐδενὸς ἄλλου.
ソクラテス：メリッソスや、万物は一（ヘン）であり静止していると語る他の人々については、彼らを無作法に検討してしまうのではないかと気後れもするが、一なる存在としてのパルメニデスに対してほどではない。パルメニデスは、ホメロスの言葉を借りれば、私にとって「敬うべき（アイドイオス）存在であると同時に、恐るべき（デイノス）存在」に見えるのだ。というのも、私がまだ極めて若く、彼が非常に高齢であった時に、私はこの人物に接したのだが、 彼は全くもって高潔な、ある種の深みを備えているように思えたのだ。それゆえ、語られたことを我々が理解できないのではないか、彼がどのような意図で語ったのかについてはそれ以上に及ばないのではないかと恐れている。そして何より、この議論（ロゴス）が始動した目的である「知識（エピステーメー）とは一体何であるか」という問いが、次々と乱入してくる議論によって、もし誰かがそれらに従うならば、未検討のままに終わってしまうことを恐れている。ましてや、今呼び覚ましている問題は、その分量において途方もないものであり、もし誰かがこれをついでに検討するなら不当な扱いを受けることになり、かといって十分に検討しようとすれば、長引くことで知識の問題をかき消してしまうだろう。どちらもあってはならないことだ。むしろ我々は、テアイテトスが 知識に関して孕んでいる（キュエイ）ものを、助産術（マイエウティケー）によって解放（アポリューサイ）してやるよう試みるべきなのだ。 テオドロス：よろしければ、そのようにすべきでしょう。 ソクラテス：ではテアイテトス、これまでに言われたことについて、さらにもうこれだけのことを検討してみてくれ。というのも、君は知覚（アイステーシス）を知識であると答えたのだね。そうだろう？ テアイテトス：はい。 ソクラテス：もし誰かが君に次のように問うたとしたらどうだろう。「人は何によって（トー）白いものや黒いものを見、何によって高い音や低い音を聞くのか」。君は、おそらく「目と耳によって」と答えるだろうね。 テアイテトス：私はそう答えます。 ソクラテス：言葉や表現を大まかに使い、厳密に精査しないことは、多くの場合において卑しいことではなく、むしろその反対の方が自由人にふさわしくない（アネレウテロン）ものだが、時にはそれが必要になることもある。例えば今、君のした回答に難癖をつける必要があるのもそうだ。その回答は正しくないのだから。考えてみてくれ。回答としてどちらがより正しいだろうか。我々が「それによって（ホー）」見るものが目であるとするのと、「それを通して（ディ・フー）」見るものとするのと。また、我々が「それによって」聞くものが耳であるとするのと、「それを通して」聞くものとするのとでは。 テアイテトス：ソクラテス、私には、それら「によって（与格）」というよりは、それら各々を「通して（διά＋属格）」我々が知覚する、とする方が正しいと思えます。 ソクラテス：その通りだ。というのも、我々の中に、あたかも木馬（ドゥレイオス・ヒッポス）の中にいる兵士のように、いくつもの知覚がばらばらに座り込んでいるだけで、それらすべてがある一つの形相（イデア）へと向かって収束（サンテイネイ）していないのだとしたら、それは恐るべき（デイノン）ことだからね。それを魂（プシュケー）と呼ぶべきか、あるいは何と呼ぶべきかはともかくとして、我々はその魂によって、これら道具（オルガノン）のようなものを通して、知覚されるべきあらゆるものを知覚しているのだ。 テアイテトス：はい、あちらの考え方よりはこちらの方が私には納得がいきます。 ソクラテス：私が君のためにこれらを厳密に区別しているのは、次のことを確かめるためだ。我々自身の内なる「ある同一のもの」によって、目を通しては白いものや 黒いものに到達し、また他のものを通してはさらに別のものに到達しているのではないか、とね。君は問われたら、そうしたことすべてを「身体」に帰属させることができるかな。いや、おそらく君自身が回答として語る方が、私が君の代わりに世話を焼くよりもよいだろう。言ってごらん。熱いもの、硬いもの、軽いもの、甘いものを君が知覚する時、それら各々を君は身体に属するものとするのか。それとも他の何かにか。 テアイテトス：他の何でもなく、身体に属するものとします。
- 184aφοβοῦμαι οὖν μὴ οὔτε τὰ λεγόμενα συνιῶμεν
φοβοῦμαι（恐れる）に続く μὴ 節。接続法 συνιῶμεν（現在）を伴い、「〜ではないかと恐れる」の意。否定の οὔτε が加わり、「理解できないのではないかと恐れる」となる。後続の λειπώμεθα, γένηται も同構文の並列。
- 184cᾧ ὁρῶμεν... ἢ δι' οὗ ὁρῶμεν
与格 ᾧ（手段・道具の与格）と διά + 属格（媒体・経由）の対比。ソクラテスは、目が単なる道具（手段）ではなく、魂がそれを通じて見るための通路（媒体）であることを強調するため、後者の解釈を採用している。
- 184dεἴτε ψυχὴν εἴτε ὅτι δεῖ καλεῖν
ὅτι はここでは関係代名詞 ὅ τι（何であれ）として機能している。不定詞 δεῖ（〜すべき）を伴い、「何と呼ぶべきであれ」という譲歩的な関係節を形成している。