ΘΕΑΙ. ἀληθέστατα λέγεις, ὦ Σώκρατες. ΣΩ. τίς δὴ οὖν, ὦ παῖ, λείπεται λόγος τῷ τὴν αἴσθησιν ἐπιστήμην τιθεμένῳ καὶ τὰ φαινόμενα ἑκάστῳ ταῦτα καὶ εἶναι τούτῳ ᾧ φαίνεται; ΘΕΑΙ. ἐγὼ μέν, ὦ Σώκρατες, ὀκνῶ εἰπεῖν ὅτι οὐκ ἔχω τί λέγω, διότι μοι νυνδὴ ἐπέπληξας εἰπόντι αὐτό. ἐπεὶ ὡς ἀληθῶς γε οὐκ ἂν δυναίμην ἀμφισβητῆσαι ὡς οἱ μαινόμενοι ἢ ὀνειρώττοντες οὐ ψευδῆ δοξάζουσιν, ὅταν οἱ μὲν θεοὶ αὐτῶν οἴωνται εἶναι, οἱ δὲ πτηνοί τε καὶ ὡς πετόμενοι ἐν τῷ ὕπνῳ διανοῶνται. ΣΩ. ἆρʼ οὖν οὐδὲ τὸ τοιόνδε ἀμφισβήτημα ἐννοεῖς περὶ αὐτῶν, μάλιστα δὲ περὶ τοῦ ὄναρ τε καὶ ὕπαρ; ΘΕΑΙ. τὸ ποῖον; ΣΩ. ὃ πολλάκις σε οἶμαι ἀκηκοέναι ἐρωτώντων, τί ἄν τις ἔχοι τεκμήριον ἀποδεῖξαι, εἴ τις ἔροιτο νῦν οὕτως ἐν τῷ παρόντι πότερον καθεύδομεν καὶ πάντα ἃ διανοούμεθα ὀνειρώττομεν, ἢ ἐγρηγόραμέν τε καὶ ὕπαρ ἀλλήλοις διαλεγόμεθα. ΘΕΑΙ. καὶ μήν, ὦ Σώκρατες, ἄπορόν γε ὅτῳ χρὴ ἐπιδεῖξαι τεκμηρίῳ· πάντα γὰρ ὥσπερ ἀντίστροφα τὰ αὐτὰ παρακολουθεῖ. ἅ τε γὰρ νυνὶ διειλέγμεθα οὐδὲν κωλύει καὶ ἐν τῷ ὕπνῳ δοκεῖν ἀλλήλοις διαλέγεσθαι· καὶ ὅταν δὴ ὄναρ ὀνείρατα δοκῶμεν διηγεῖσθαι, ἄτοπος ἡ ὁμοιότης τούτων ἐκείνοις. ΣΩ. ὁρᾷς οὖν ὅτι τό γε ἀμφισβητῆσαι οὐ χαλεπόν, ὅτε καὶ πότερόν ἐστιν ὕπαρ ἢ ὄναρ ἀμφισβητεῖται, καὶ δὴ ἴσου ὄντος τοῦ χρόνου ὃν καθεύδομεν ᾧ ἐγρηγόραμεν, ἐν ἑκατέρῳ διαμάχεται ἡμῶν ἡ ψυχὴ τὰ ἀεὶ παρόντα δόγματα παντὸς μᾶλλον εἶναι ἀληθῆ, ὥστε ἴσον μὲν χρόνον τάδε φαμὲν ὄντα εἶναι, ἴσον δὲ ἐκεῖνα, καὶ ὁμοίως ἐφʼ ἑκατέροις διισχυριζόμεθα. ΘΕΑΙ. παντάπασι μὲν οὖν. ΣΩ. οὐκοῦν καὶ περὶ νόσων τε καὶ μανιῶν ὁ αὐτὸς λόγος, πλὴν τοῦ χρόνου ὅτι οὐχὶ ἴσος; ΘΕΑΙ. ὀρθῶς. ΣΩ. τί οὖν; πλήθει χρόνου καὶ ὀλιγότητι τὸ ἀληθὲς ὁρισθήσεται; ΘΕΑΙ. γελοῖον μεντἂν εἴη πολλαχῇ. ΣΩ. ἀλλά τι ἄλλο ἔχεις σαφὲς ἐνδείξασθαι ὁποῖα τούτων τῶν δοξασμάτων ἀληθῆ; ΘΕΑΙ. οὔ μοι δοκῶ. ΣΩ. ἐμοῦ τοίνυν ἄκουε οἷα περὶ αὐτῶν ἂν λέγοιεν οἱ τὰ ἀεὶ δοκοῦντα ὁριζόμενοι τῷ δοκοῦντι εἶναι ἀληθῆ. λέγουσι δέ, ὡς ἐγὼ οἶμαι, οὕτως ἐρωτῶντες· ὦ Θεαίτητε, ὃ ἂν ἕτερον ᾖ παντάπασιν, μή πῄ τινα δύναμιν τὴν αὐτὴν ἕξει τῷ ἑτέρῳ; καὶ μὴ ὑπολάβωμεν τῇ μὲν ταὐτὸν εἶναι ὃ ἐρωτῶμεν τῇ δὲ ἕτερον, ἀλλʼ ὅλως ἕτερον.
テアイテトス：ソクラテス、全くおっしゃる通りです。 ソクラテス：では、知覚（アイステーシス）を知識（エピステーメー）とし、各人に現れている事柄が、それが現れている当人にとって「存在」するのだと主張する者にとって、一体どのような議論が残されているだろうか。 テアイテトス：ソクラテス、私は何を言えばよいかわからないと言うのをためらってしまいます。というのも、さっきそれを口にしたときに、あなたに叱られてしまいましたから。とはいえ、実のところ、 狂っている者や夢を見ている者が、偽った思い込み（ドクサゼイン）をしていないという主張に対して、異議を唱えることはできないでしょう。彼らの中には、自分たちが神であると思い込む者もいれば、夢の中で自分たちが翼を持って飛んでいるかのように考える者もいるのですから。 ソクラテス：では、彼らについて、特に夢と目覚め（ヒュパル）の状態について、次のような論争があることにも気づいていないのかね。 テアイテトス：どのようなものでしょうか。 ソクラテス：君も何度も聞いたことがあると思うが、もし今この瞬間に、我々は眠っていて考えていることすべてが夢なのか、 それとも目覚めていてこうして互いに対話しているのかと問われたら、どのような証拠（テクメーリオン）を示せるだろうかという問いだよ。 テアイテトス：ソクラテス、確かに、どのような証拠で示すべきかは困ってしまいます。というのも、あらゆることが、あたかも対をなす（アンティストロパ）かのように同じように付きまとうからです。今しがた対話したことも、夢の中で互いに対話していると思い込むことを何ら妨げませんし、夢の中で夢を語っていると思い込むときなどは、それらとこれらとの類似性は奇妙（アトポス）なほどです。 ソクラテス：では、異議を唱えること自体は難しくないことがわかるだろう。現に、 目覚めているのか夢なのかということさえ論争の的になるのだからね。そして、我々が眠っている時間と目覚めている時間は等しいのだから、それぞれの状態において我々の魂は、その時々に現れている見解（ドグマ）こそが何よりも真実であると主張して譲らないのだ。その結果、ある時間はこれらが実在すると言い、同じだけの別の時間はあちらが実在すると言い、どちらについても同様に強く主張することになる。 テアイテトス：全くその通りです。 ソクラテス：では、病気や狂気についても、時間の長さが等しくないという点を除けば、同じ議論が成り立つのではないかね。 テアイテトス：正しいお考えです。 ソクラテス：ではどうだろう。時間の多寡によって真理が規定されるのだろうか。 テアイテトス：それでは、多くの点で滑稽なことになってしまいます。 ソクラテス：では、これらの思い込みのうち、どれが真実であるかをはっきりと示すための、何か他の手だてを持っているかね。 テアイテトス：私にはないように思われます。 ソクラテス：それでは、その時々に思われることが、そう思う者にとって真実であると規定する人々が、これらについてどのようなことを言うかを聞いてくれたまえ。私の推測では、彼らは次のように問うてくるはずだ。 「テアイテトスよ、もしあるものが他のものと全く異なっている（ヘテロン）ならば、その一方が持っている能力と同じ能力を、他方が持つなどということがあり得るだろうか。ここで、我々が問うている対象が、ある点では同じで別の点では異なっているなどと想定してはならない。あくまで全体として異なっているものとするのだ」
- 158bἀμφισβητῆσαι ὡς ... οὐ ψευδῆ δοξάζουσιν
動詞 ἀμφισβητῆσαι（異議を唱える）に続く ὡς 節の中に否定語 οὐ が含まれており、「彼らが偽った思い込みをして『いない』という主張に対して、異議を唱える（＝否定する）」、つまり「彼らが偽った思い込みをしていることを認めざるを得ない」という二重否定的な論理構造になっている。
- 158dἴσου ὄντος τοῦ χρόνου
属格独立構文。ここでは理由、あるいは議論の前提となる状況を示している。目覚めている時間と眠っている時間が（生涯全体で見れば）ほぼ等しいという事実が、両者の真理性についての主張が対等である根拠として示されている。
- 158eὃ ἂν ἕτερον ᾖ παντάπασιν
関係代名詞 ὅ ＋ ἄν ＋ 接続法による普遍的一般条件節。「全く別のものであるならいかなるものであれ」という主語を形成している。後続の ἕξει（未来形）の論理上の主語として機能している。